Bronteksten
(geen voorgaande versie in het Nederlands beschikbaar):
Liberation
from the Illusory Energy
Tekst
1:
De
achtenswaardige koning [Nimi] zei: 'Mijne heren,
alstublieft zeg ons, we willen van de Allerhoogste Heer Vishnu
het begoochelend vermogen [ofwel de mâyâ, zie
ook 11.2:
48]
doorgronden, dat zelfs de grote mystici
verbijstert.
King
Nimi said - Now we wish to learn about the illusory potency
of the Supreme Personality of Godhead, S'rî Vishnu,
which bewilders even great mystics. My lords, please speak
to us about this subject.
Tekst
2:
Met het
koesteren van de nectar van uw woorden over de
gespreksonderwerpen van Hari, ben ik, als een sterveling
geplaagd door de misère van samsâra,
nog niet voldaan met dat als de remedie tegen die
pijn.'
Although
I am drinking the nectar of your statements about the
glories of the Supreme Personality of Godhead, my thirst is
not yet satiated. Such nectarean descriptions of the Lord
and His devotees are the actual medicine for conditioned
souls like me, who are tormented by the threefold miseries
of material existence.
Tekst
3:
S'rî
Antarîksha zei: 'Met de elementen van de gigantische
schepping ontwikkelde [conditioneerde] de Ziel der
Gehele Schepping, de schepselen hoog en laag [zie B.G.
13:
22 &
14:
18], o
machtig gearmde, zodat voor hen [de delen en gehelen]
die de Oorspronkelijke toebehoren er [de keuze van] het
succes was met de zinsbevrediging en met de zelfrealisatie
[zie ook 10.87:
2].
S'rî
Antarîksha said - O mighty-armed King, by activating
the material elements, the primeval Soul of all creation has
sent forth all living beings in higher and lower species so
that these conditioned souls can cultivate either sense
gratification or ultimate liberation, according to their
desire.
Tekst
4:
Met het door
Hem binnengegaan zijn in de levende wezens aldus geschapen
middels de vijf grofstoffelijke elementen en met het Zich als
de Ene [getuige, geest] verdelen naar de tien
[zinnen van waarnemen en handelen], zet Hij ze in gang
met de drie geaardheden.
The
Supersoul enters the material bodies of the created beings,
activates the mind and senses, and thus causes the
conditioned souls to approach the three modes of material
nature for sense gratification.
Tekst
5
Het levende
wezen, opgewekt door de Opperziel, als de meester [zie ook
B.G. 15:
8 ], door
de geaardheden genietend met de geaardheden en aldus verstrikt
rakend in dezen, denkt dat het geschapen lichaam de essentie is
[vergelijk 11.2:
37].
The
individual living being, the master of the material body,
uses his material senses, which have been activated by the
Supersoul, to try to enjoy sense objects composed of the
three modes of nature. Thus he misidentifies the created
material body with the unborn eternal self and becomes
entangled in the illusory energy of the Lord.
Tekst
6
Door de
organen
van handelen
naar gelang zijn verlangens er baatzuchtige aktiviteiten op na
houdend, plukt de eigenaar van het lichaam de verschillende
vruchten van de arbeid, in geluk en met andere emoties zich
rondbewegend in de wereld [zie B.G. 2.62].
Impelled
by deep-rooted material desires, the embodied living entity
engages his active sense organs in fruitive activities. He
then experiences the results of his material actions by
wandering throughout this world in so-called happiness and
distress.
Tekst
7
Op deze manier
door zijn karma reikend tot bestemmingen die veel zaken met
zich meebrengen die niet zo goed zijn, ondergaat het levende
wezen hulpeloos geboorte en dood tot aan de
zondvloed.
Thus
the conditioned living entity is forced to experience
repeated birth and death. Impelled by the reactions of his
own activities, he helplessly wanders from one inauspicious
situation to another, suffering from the moment of creation
until the time of cosmic annihilation.
Tekst
8
Als de
ontbinding der materiële elementen op handen is trekt de
[Heer in de gedaante van de] Tijd die Zonder een Begin
of een Einde is, het gemanifesteerde universum bestaande uit de
grofstoffelijke objecten en subtiele geaardheden
[terug] in het niet-gemanifesteerde [zie ook
3.29:
40-45,
3.26:
51].
When
the annihilation of the material elements is imminent, the
Supreme Personality of Godhead in His form of eternal time
withdraws the manifest cosmos, consisting of gross and
subtle features, and the entire universe vanishes into
nonmanifestation.
Tekst
9
Zeer zeker zal
er een verschrikkelijke droogte zijn op aarde die een
honderdtal jaren aanhoudt en gedurende welke de oplopende hitte
van de zon in ernstige mate de drie werelden zal verschroeien.
As
cosmic annihilation approaches, a terrible drought takes
place on earth for one hundred years. For one hundred years
the heat of the sun gradually increases, and its blazing
heat begins to torment the three worlds.
Tekst
10
Beginnend
vanuit de lagere regionen [Pâtâla], zal het
vuur uit de mond van Sankarshana met zijn vlammen
omhoogschietend, aangewakkerd door de winden, in alle
windrichtingen branden.
Beginning
from Pâtâlaloka, a fire grows, emanating from
the mouth of Lord Sankarshana. Its flames shooting upward,
driven by great winds, it scorches everything in all
directions.
Tekst
11
Grote massa's
wolken zullen honderd jaren lang regenen met stromen zo dicht
als olifantenslurven waardoor het universum ondergedompeld zal
raken.
Hoards
of clouds called Samvartaka pour torrents of rain for one
hundred years. Flooding down in raindrops as long as the
trunk of an elephant, the deadly rainfall submerges the
entire universe in water.
Tekst
12
De
Oorspronkelijke Persoonlijkheid van de Universele Gedaante die
dan het universum [als zijnde Zijn lichaam] aflegt, o
Koning, gaat het subtiele, niet-gemanifesteerde binnen, precies
als een vuur dat zonder brandstof kwam te zitten [zie ook
B.G. 8:
19,
3.32:
12-15].
Then
Vairâja Brahmâ, the soul of the universal form,
gives up his universal body, O King, and enters into the
subtle unmanifest nature, like a fire that has run out of
fuel.
Tekst
13
De aarde door
de wind verstoken van haar aroma verandert terug in het water
en het water door hetzelfde proces verstoken van zijn smaak
gaat [weer, zie *]
over in vuur.
Deprived
of its quality of aroma by the wind, the element earth is
transformed into water; and water, deprived of its taste by
that same wind, is merged into fire.
Tekst
14
Vuur, door het
duister ontdaan van zijn vorm, verandert onvermijdelijk in
lucht en de lucht, die door de ether zijn aanraking verliest,
lost op in de ether, terwijl het etherische door de Opperziel
van de Tijd niet langer meer tastbaar zijnd overgaat in het ego
[van niet-weten].
Fire,
deprived of its form by darkness, dissolves into the element
air. When the air loses its quality of touch by the
influence of space, the air merges into that space. When
space is deprived of its tangible quality by the Supreme
Soul in the form of time, space merges into false ego in the
mode of ignorance.
Tekst
15
De zinnen, de
geest en de intelligentie tezamen met de goden [die de
emoties vertegenwoordigen], o Koning, gaan het ego-element
binnen en het ik-bewustzijn tezamen met al zijn
guna-kwaliteiten gaat over in het Allerhoogste Zelf [zie
ook 3.6
en
3.26:
21-48].
My
dear King, the material senses and intelligence merge into
false ego in the mode of passion, from which they arose; and
the mind, along with the demigods, merges into false ego in
the mode of goodness. Then the total false ego, along with
all of its qualities, merges into the mahat-tattva.
Tekst
16
Met het aldus
door ons hebben beschreven van deze begoochelende energie
bestaande uit de drie kwaliteiten, van deze instantie van
schepping, handhaving en uiteenvallen van de Allerhoogste Heer,
wat zou u graag nog meer willen vernemen?'
I
have now described mâyâ, the illusory energy of
the Supreme Personality of Godhead. This illusory potency,
consisting of the three modes of material nature, is
empowered by the Lord for the creation, maintenance and
annihilation of the material universe. Now, what more do you
wish to hear?
Tekst
17
De
achtenswaardige koning zei: 'O grote wijze, zeg ons alstublieft
hoe personen traag van begrip met gemak deze materiële
energie van de Heer te boven kunnen komen, die zo
onoverkomelijk is voor hen die zichzelf niet in de hand
hebben.
S'rî
Prabuddha said - Accepting the roles of male and female in
human society, the conditioned souls unite in sexual
relationships. Thus they constantly make material endeavors
to eliminate their unhappiness and unlimitedly increase
their pleasure. But one should see that they inevitably
achieve exactly the opposite result. In other words, their
happiness inevitably vanishes, and as they grow older their
material discomfort increases.
Tekst
18
S'rî
Prabuddha zei: 'Van mensen levend als man en vrouw moet men
inzien dat het ondernemen in baatzuchtige handelingen, met de
bedoeling het lijden terug te dringen en er in geluk op vooruit
te gaan, leidt tot tegengestelde resultaten.
S'rî
Prabuddha said: Accepting the roles of male and female in
human society, the conditioned souls unite in sexual
relationships. Thus they constantly make material endeavors
to eliminate their unhappiness and unlimitedly increase
their pleasure. But one should see that they inevitably
achieve exactly the opposite result. In other words, their
happiness inevitably vanishes, and as they grow older their
material discomfort increases.
Tekst
19
Welk geluk
verwerft men met het niet-duurzame van het hebben van een huis,
kinderen, verwanten en huisdieren en met de zo lastig te
vergaren weelde die, met het daarvoor constant in pijn
verkeren, de dood van de ziel vormt?
Wealth
is a perpetual source of distress, it is most difficult to
acquire, and it is virtual death for the soul. What
satisfaction does one actually gain from his wealth?
Similarly, how can one gain ultimate or permanent happiness
from one's so-called home, children, relatives and domestic
animals, which are all maintained by one's hard-earned
money?
Tekst
20
Men moet inzien
dat de volgende wereld [de hemel, 'een hogere planeet']
op deze manier geregeld vanuit het vruchtdragend handelen niet
permanent is en gekenmerkt wordt door het ten ondergaan door
[de rivaliteit van] gelijken en hoger geplaatsten
[B.G. 8:
16], net
zoals dat is met het zich bewegen in hogere kringen [in
deze wereld].
One
cannot find permanent happiness even on the heavenly
planets, which one can attain in the next life by
ritualistic ceremonies and sacrifices. Even in material
heaven the living entity is disturbed by rivalry with his
equals and envy of those superior to him. And since one's
residence in heaven is finished with the exhaustion of pious
fruitive activities, the denizens of heaven are afflicted by
fear, anticipating the destruction of their heavenly life.
Thus they resemble kings who, though enviously admired by
ordinary citizens, are constantly harassed by enemy kings
and who therefore never attain actual happiness.
Tekst
21
Derhalve moet
men, leergierig wat betreft het hoogste goed, zijn toevlucht
nemen tot een geestelijk leraar die verblijft in de opperste
vrede van de Absolute Waarheid en goed bekend is met het
brahmaanse woord [zie b.v. 5.5:
10-13,
7.11:
13,
7.12:
1-16,
7.15:
25-26,
10.86:
57 & B.G.
4:
34].
Therefore
any person who seriously desires real happiness must seek a
bona fide spiritual master and take shelter of him by
initiation. The qualification of the bona fide guru is that
he has realized the conclusions of the scriptures by
deliberation and is able to convince others of these
conclusions. Such great personalities, who have taken
shelter of the Supreme Godhead, leaving aside all material
considerations, should be understood to be bona fide
spiritual masters.
Tekst
22
Aldaar, met de
goeroe als zijn ziel en godheid, moet men het bhâgavata
dharma [zie ook 11.2:
34] leren
waarmee, zonder te misleiden trouw van dienst zijnd, de
Opperziel, de Heer die Zijn eigen Zelf Vergunt, kan worden
tevreden gesteld [**].
Accepting
the bona fide spiritual master as one's life and soul and
worshipable deity, the disciple should learn from him the
process of pure devotional service. The Supreme Personality
of Godhead, Hari, the soul of all souls, is inclined to give
Himself to His pure devotees. Therefore, the disciple should
learn from the spiritual master to serve the Lord without
duplicity and in such a faithful and favorable way that the
Supreme Lord, being satisfied, will offer Himself to the
faithful disciple.
Tekst
23
Om te beginnen
moet de geest in ieder opzicht van onthechting zijn en behoort
men aldus, zoals het past, met genade, vriendschap en eerbied
voor alle levende wezens van omgang te zijn met de geheiligden
[vergelijk 11.2:
46].
A
sincere disciple should learn to dissociate the mind from
everything material and positively cultivate association
with his spiritual master and other saintly devotees. He
should be merciful to those in an inferior position to him,
cultivate friendship with those on an equal level and meekly
serve those in a higher spiritual position. Thus he should
learn to deal properly with all living beings.
Tekst
24
Men moet van
[innerlijke en uiterlijke] reinheid zijn, boete,
tolerantie en stilte; studie van de heilige geschriften,
eenvoud, het celibaat, geweldloosheid en van gelijkmoedigheid
indien geplaatst voor tegenstellingen [zie ook
yama
& niyama
en B.G. 12:
13-20].
To
serve the spiritual master the disciple should learn
cleanliness, austerity, tolerance, silence, study of Vedic
knowledge, simplicity, celibacy, nonviolence, and equanimity
in the face of material dualities such as heat and cold,
happiness and distress.
Tekst
25
Op een eenzame
plek zonder een vaste verblijfplaats, met overgebleven vodden
aan zijn lijf, en tevreden met wat dan ook, behoort men met de
Beheerser voortdurend voor ogen, te mediteren ter wille van het
Ware Zelf Alomtegenwoordig [zie ook 2.2:
5,
7.13:
1-10].
One
should practice meditation by constantly seeing oneself to
be an eternal cognizant spirit soul and seeing the Lord to
be the absolute controller of everything. To increase one's
meditation, one should live in a secluded place and give up
false attachment to one's home and household paraphernalia.
Giving up the decorations of the temporary material body,
one should dress himself with scraps of cloth found in
rejected places, or with the bark of trees. In this way one
should learn to be satisfied in any material
situation.
Tekst
26
Met geloof in
de geschriften met betrekking op de Allerhoogste Heer en zonder
te spotten met andere geschriften, behoort men met respect voor
de waarheid, met de geest, met zijn woorden en met zijn
handelingen strikt beheerst, van innerlijke vrede te zijn
alsook van zinsbeheersing [zie ook B.G.
15:
15].
One
should have firm faith that he will achieve all success in
life by following those scriptures that describe the glories
of the Supreme Personality of Godhead, Bhagavân. At
the same time, one should avoid blaspheming other
scriptures. One should rigidly control his mind, speech and
bodily activities, always speak the truth, and bring the
mind and senses under full control.
Tekst
27-28
Luisterend
naar, zingend over en mediterend op de wederwaardigheden en de
bovenzinnelijke kwaliteiten van de Heer, van wiens incarnaties
de handelingen allen even wonderbaarlijk zijn, moet men alles
doen te Zijnent wille. Met welke aanbidding ook die men er op
na houdt, van welke liefdadigheid, boetedoening,
japa,
vroomheid, men ook is, moet men dat, met inbegrip van alles wat
dierbaar is, de echtgenote, de zoons, het huis en de eigen
levensadem, doen als een offer voor het Allerhoogste [zie
ook B.G. 9:
27].
One
should hear, glorify and meditate upon the wonderful
transcendental activities of the Lord. One should
specifically become absorbed in the appearance, activities,
qualities and holy names of the Supreme Personality of
Godhead. Thus inspired, one should perform all of one's
daily activities as an offering to the Lord. One should
perform sacrifice, charity and penance exclusively for the
Lord's satisfaction. Similarly, one should chant only those
mantras which glorify the Supreme Personality of Godhead.
And all one's religious activities should be performed as an
offering to the Lord. Whatever one finds pleasing or
enjoyable he should immediately offer to the Supreme Lord,
and even his wife, children, home and very life air he
should offer at the lotus feet of the Supreme Personality of
Godhead.
Tekst
29
Met de dienst
geleverd èn voor beide [bewegende en niet-bewegende
wezens] en voor de mensen, èn voor hen eenduidig in
de heiliging en voor de grootsten, moet men aldus van
vriendschap zijn en dienstbaarheid voor de mensen die Krishna
aanvaarden als de Heer van hun ziel.
One
who desires his ultimate self-interest should cultivate
friendship with those persons who have accepted Krishna as
the Lord of their life. One should further develop an
attitude of service toward all living beings. One should
especially try to help those in the human form of life and,
among them, especially those who accept the principles of
religious behavior. Among religious persons, one should
especially render service to the pure devotees of the
Supreme Personality of Godhead.
Tekst
30
In gezamenlijke
discussies, in wederzijdse aantrekking en in wederzijdse
bevrediging, is er, door de heerlijkheden van de Heer, in het
gezamenlijke beëindigen van materiële activiteiten,
de zuivering van de [relatie tot de] ziel [zie ook
3:
38].
One
should learn how to associate with the devotees of the Lord
by gathering with them to chant the glories of the Lord.
This process is most purifying. As devotees thus develop
their loving friendship, they feel mutual happiness and
satisfaction. And by thus encouraging one another they are
able to give up material sense gratification, which is the
cause of all suffering.
Tekst
31
Zich heugend en
elkaar helpen herinnerend is men met de bhakti voor de Heer die
een einde maakt aan de aaneenschakeling van zonden, ontwaakt en
heeft men van de toewijding een lichaam in beroering van de
extase [zie ook 11.2:
40].
The
devotees of the Lord constantly discuss the glories of the
Personality of Godhead among themselves. Thus they
constantly remember the Lord and remind one another of His
qualities and pastimes. In this way, by their devotion to
the principles of bhakti-yoga, the devotees please the
Personality of Godhead, who takes away from them everything
inauspicious. Being purified of all impediments, the
devotees awaken to pure love of Godhead, and thus, even
within this world, their spiritualized bodies exhibit
symptoms of transcendental ecstasy, such as standing of the
bodily hairs on end.
Tekst
32
Soms huilt men
bij de gedachte aan Acyuta, soms lacht men, schept men er groot
genoegen in en spreekt men, handelt men wonderlijk, danst men
en zingt men en soms is men, in navolging van de Ongeborene
stil wordend, bevrijd van het leed en bereikt men het
Allerhoogste [zie ook 10.35].
Having
achieved love of Godhead, the devotees sometimes cry out
loud, absorbed in thought of the infallible Lord. Sometimes
they laugh, feel great pleasure, speak out loud to the Lord,
dance or sing. Such devotees, having transcended material,
conditioned life, sometimes imitate the unborn Supreme by
acting out His pastimes. And sometimes, achieving His
personal audience, they remain peaceful and silent.
Tekst
33
Aldus het
bhâgavata dharma lerend en door de resulterende bhakti
volledig van toewijding zijnd voor Nârâyana, komt
men gemakkelijk de mâyâ te boven die zo moeilijk te
overwinnen is [zie ook 1.1:
2].'
Thus
learning the science of devotional service and practically
engaging in the devotional service of the Lord, the devotee
comes to the stage of love of Godhead. And by complete
devotion to the Supreme Personality of Godhead,
Nârâyana, the devotee easily crosses over the
illusory energy, mâyâ, which is extremely
difficult to cross.
Tekst
34
De
achtenswaardige koning [Nimi] zei: 'Alstublieft, u
allen experts in de kennis van het spirituele, wees zo goed ons
de bovenzinnelijke situatie te beschrijven van de Superziel van
de Absolute Waarheid geassocieerd met de naam van
Nârâyana [zie ook 1.2:
11].'
King
Nimi inquired - Please explain to me the transcendental
situation of the Supreme Lord, Nârâyana, who is
Himself the Absolute Truth and the Supersoul of everyone.
You can explain this to me, because you are all most expert
in transcendental knowledge.
Tekst
35
S'rî
Pippalâyana zei: 'Alstublieft o Koning, weet dat het
Allerhoogste [van de Persoonlijkheid van God] dat is:
de Oorzaak Zonder Oorzaak van de schepping, handhaving en
vernietiging van dit universum, welke in de waaktoestand, de
droomstaat en in de diepe slaap, als ook buiten hen om bestaat
en waardoor de lichamen, de zinnen, de levensadem van ieder
afzonderlijk en de geesten tot leven gewekt zich
bewegen.
S'rî
Pippalâyana said - The Supreme Personality of Godhead
is the cause of the creation, maintenance and destruction of
this universe, yet He has no prior cause. He pervades the
various states of wakefulness, dreaming and unconscious deep
sleep and also exists beyond them. By entering the body of
every living being as the Supersoul, He enlivens the body,
senses, life airs and mental activities, and thus all the
subtle and gross organs of the body begin their functions.
My dear King, know that Personality of Godhead to be the
Supreme.
Tekst
36
Dit kan door de
geest, de spraak, het zien, de intelligentie, de levensadem
noch door de zinnen worden omvat, precies zoals het vuur niet
kan worden omvat door zijn eigen vonken; zelfs niet het vedisch
woord vermag het uit te drukken daar het ontkent dat dat van
het Allerhoogste Zelf - waarzonder de schriftuurlijke
restricties geen eindbestemming zouden hebben - zo kan zijn
anders dan bewezen middels een omhaal van woorden
[vergelijk 10.87].
Neither
the mind nor the faculties of speech, sight, intelligence,
the life air or any of the senses are capable of penetrating
that Supreme Truth, any more than small sparks can affect
the original fire from which they are generated. Not even
the authoritative language of the Vedas can perfectly
describe the Supreme Truth, since the Vedas themselves
disclaim the possibility that the Truth can be expressed by
words. But through indirect reference the Vedic sound does
serve as evidence of the Supreme Truth, since without the
existence of that Supreme Truth the various restrictions
found in the Vedas would have no ultimate purpose.
Tekst
37
In het begin
Eén zijnd raakte de goedheid, de hartstocht en de
onwetendheid bekend als het drievoudige, dat met de macht van
handelen, de macht van het bewustzijn en het egobesef aldus het
individuele levende wezen wordt genoemd [de jîva]
met het aannemen van gedaanten van geestelijke kennis [de
goden], de handelingen [de zinnen] en de vruchten
[van goede en slechte resultaten]; aldus is het, met
het hebben van een grote variëteit aan energieën, het
Opperste Brahman alleen dat gemanifesteerd is voorbij zowel het
grofstoffelijke als het subtiele [van gedaanten erdoor
aangenomen, zie ook mahat-tattva,
pradhâna,
4.29:
79, B.G.
10:
42,
13:
13 &
7:
14].
Originally
one, the Absolute, Brahman, comes to be known as threefold,
manifesting itself as the three modes of material nature -
goodness, passion and ignorance. Brahman further expands its
potency, and thus the power to act and the power of
consciousness become manifest, along with the false ego,
which covers the identity of the conditioned living being.
Thus, by the expansion of the multipotencies of the
Absolute, the demigods, as the embodiment of knowledge,
become manifest, along with the material senses, their
objects, and the results of material activity, namely
happiness and distress. In this way the manifestation of the
material world takes place as the subtle cause and as the
material effect visible in the appearance of gross material
objects. Brahman, which is the source of all subtle and
gross manifestations, is simultaneously transcendental to
them, being absolute.
Tekst
38
Deze Ziel,
nimmer geboren, nimmer stervend, groeit noch vergaat; hij is de
kenner van de tijden van leven van de levende wezens onderhevig
aan verandering, en die Ziel, waarlijk steeds overal nimmer
verdwijnend, is zuiver bewustzijn inderdaad precies zoals de
[ene] levensadem [prâna]
van binnen dat is, door de macht der zinnen voorgesteld rakend
als zijnde verdeeld [zie ook B.G. 2:
23-30 en
***].
Brahman,
the eternal soul, was never born and will never die, nor
does it grow or decay. That spiritual soul is actually the
knower of the youth, middle age and death of the material
body. Thus the soul can be understood to be pure
consciousness, existing everywhere at all times and never
being destroyed. Just as the life air within the body,
although one, becomes manifest as many in contact with the
various material senses, the one soul appears to assume
various material designations in contact with the material
body.
Tekst
39
[Met
wezens] van eieren, van embryo's, van planten en van wat
moeilijk is te onderscheiden in het vochtige, volgt het vitale
beginsel van de lucht de individuele ziel [zie ook
linga]
inderdaad van de ene [levensvorm] naar de andere;
precies zoals er, los van de staat van denken als de zinnen en
het ego allen zijn opgegaan in de diepe slaap, de verandering
is [van het eeuwige zelf] met de daaropvolgende
herinnering [bij het ontwaken, zie B.G.
2:
22].
The
spirit soul is born in many different species of life within
the material world. Some species are born from eggs, others
from embryos, others from the seeds of plants and trees, and
others from perspiration. But in all species of life the
prâna, or vital air, remains unchanging and follows
the spirit soul from one body to another. Similarly, the
spirit soul is eternally the same despite its material
condition of life. We have practical experience of this.
When we are absorbed in deep sleep without dreaming, the
material senses become inactive, and even the mind and false
ego are merged into a dormant condition. But although the
senses, mind and false ego are inactive, one remembers upon
waking that he, the soul, was peacefully sleeping.
Tekst
40
Als men zich de
voeten van de Ene met de Lotusnavel wenst wordt het vuil in het
hart, voortspruitend uit het baatzuchtig handelen naar de
geaardheden van de natuur, weggezuiverd door de macht van de
bhakti en wordt, volledig gezuiverd, rechtstreeks de waarheid
van de ziel gerealiseerd, zoals men met het blote oog de
zonneschijn kan waarnemen [B.G: 2:
55 &
6:
20-23 en
nyâyika].'
When
one seriously engages in the devotional service of the
Personality of Godhead, fixing the Lord's lotus feet within
one's heart as the only goal of life, one can destroy the
innumerable impure desires lodged within the heart as a
result of one's previous fruitive work within the three
modes of material nature. When the heart is thus purified
one can directly perceive both the Supreme Lord and one's
self as transcendental entities. Thus one becomes perfect in
spiritual understanding through direct experience, just as
one can directly experience the sunshine through normal,
healthy vision.
Tekst
41
De
achtenswaardige koning zei: 'Alstublieft leg ons de karma yoga
uit waarmee verfijnd een persoon in dit leven snel zich ontdoet
van vruchtdragende handelingen en, bevrijd van karmische
terugslagen, het bovenzinnelijke geniet [zie ook B.G.
1-6
of 3.5].
King
Nimi said: O great sages, please speak to us about the
process of karma-yoga. Purified by this process of
dedicating one's practical work to the Supreme, a person can
very quickly free himself from all material activities, even
in this life, and thus enjoy pure life on the transcendental
platform.
Tekst
42
In mijn vaders
bijzijn [Ikshvâku zie 9.6:
4] stelde
ik de wijzen [de kumâra's]
in het verleden een soortgelijke vraag, maar de zoons van
Brahmâ gaven geen antwoord, alstublieft, om die reden,
spreek erover.'
Once
in the past, in the presence of my father,
Mahârâja Ikshvâku, I placed a similar
question before four great sages who were sons of Lord
Brahmâ. But they did not answer my question. Please
explain the reason for this.
Tekst
43
S'rî
Âvirhotra gaf ten antwoord: 'Karma, akarma en vikarma
zijn, omdat zij hun oorsprong vindend in de Beheerser niet van
het wereldse zijn, als kwesties begrepen middels de Veda's,
iets waarover zelfs de grote geleerden in verwarring verkeren
[zie ook B.G. 4.16-17
en 4.29:
26-27].
S'rî
Âvirhotra replied: Prescribed duties, nonperformance
of such duties, and forbidden activities are topics one can
properly understand through authorized study of the Vedic
literature. This difficult subject matter can never be
understood by mundane speculation. The authorized Vedic
literature is the sound incarnation of the Personality of
Godhead Himself, and thus Vedic knowledge is perfect. Even
the greatest learned scholars are bewildered in their
attempts to understand the science of action if they neglect
the authority of Vedic knowledge.
Tekst
44
In bedekte
termen schrijven de Veda's, in het begeleiden van de
kinderlijke mens om bevrijd te raken van zijn karma, inderdaad
materiële handelingen voor, precies zoals men ook een
medicijn voorschrijft [zie ook B.G. 3:
26,
5.5:
17 en
10.24:
17-18].
Childish
and foolish people are attached to materialistic, fruitive
activities, although the actual goal of life is to become
free from such activities. Therefore, the Vedic injunctions
indirectly lead one to the path of ultimate liberation by
first prescribing fruitive religious activities, just as a
father promises his child candy so that the child will take
his medicine.
Tekst
45
Hij die, zijn
zinnen niet onderworpen hebbend, onwetend niet uitvoert wat de
Veda's voorschrijven, bereikt, door zijn gebrek aan religie
tegen de plicht handelend, de dood telkens weer [zie ook
B.G. 3.8,
16:
23-24,
17:
5-6,
18:
7].
If
an ignorant person who has not conquered the material senses
does not adhere to the Vedic injunctions, certainly he will
engage in sinful and irreligious activities. Thus his reward
will be repeated birth and death.
Tekst
46
Zeker zal men,
naar wat de Veda's voorschrijven zonder gehechtheid te werk
gaand en offers brengend voor de Allerhoogste Beheerser, de
volmaaktheid bereiken die om de belangstelling op te wekken is
geformuleerd in termen van tastbare resultaten
[karma-kânda
& B.G. 4.17-23].
By
executing without attachment the regulated activities
prescribed in the Vedas, offering the results of such work
to the Supreme Lord, one attains the perfection of freedom
from the bondage of material work. The material fruitive
results offered in the revealed scriptures are not the
actual goal of Vedic knowledge, but are meant for
stimulating the interest of the performer.
Tekst
47
Iemand die snel
de knoop [der gehechtheid] in het hart wil doorhakken
moet Heer Kes'ava aanbidden en eveneens de goddelijkheid
bestuderen zoals beschreven in de aanvullende vedische
literatuur [de tantra's,
zie ook B.G. 12:
6-7].
One
who desires to quickly cut the knot of false ego, which
binds the spirit soul, should worship the Supreme Lord,
Kes'ava, by the regulations found in Vedic literatures such
as the tantras.
Tekst
48
Met het hebben
verkregen van de genade [de initiatie] van de leraar
van het voorbeeld die hem toont wat bij genade van de traditie
is doorgegeven, behoort de toegewijde van aanbidding te zijn
voor de Hoogste Persoonlijkheid in de specifieke gedaante van
zijn voorkeur [zie ook B.G. 3:
35,
7:
20].
Having
obtained the mercy of his spiritual master, who reveals to
the disciple the injunctions of Vedic scriptures, the
devotee should worship the Supreme Personality of Godhead in
the particular personal form of the Lord the devotee finds
most attractive.
Tekst
49
Schoon
gewassen, er recht voor zittend, de adem beheersend en zo
voorts [zie ashthânga-yoga]
moet hij, het lichaam zuiverend met het in verzaking aanroepen
van de bescherming, de Heer aanbidden [door de delen van
zijn lichaam aan Hem toe te wijzen door ze met mantra's te
markeren, zie ook B.G. 5:
27-28 en
6.8:
4-6].
After
cleansing oneself, purifying the body by
prânâyâma, bhûta-s'uddhi and other
processes, and marking the body with sacred tilaka for
protection, one should sit in front of the Deity and worship
the Supreme Personality of Godhead.
Tekst
50-51
Met welke
ingrediënten dan ook beschikbaar zichzelf in hart en ziel
voorbereidend, de beeltenis en alles wat erbij hoort, de zaken
die moeten worden geofferd, de vloer en de zitplaats
besprenkelend, behoort men, het water klaarzettend voor de
offerplechtigheid, geconcentreerd de beeltenis op zijn
geëigende plaats te zetten met het hebben geplaatst van
heilige merktekens op Zijn hart en andere delen en met de
daartoe bestemde mantra van aanbidding te zijn
[4*].
The
devotee should gather whatever ingredients for worshiping
the Deity are available, make ready the offerings, the
ground, his mind and the Deity, sprinkle his sitting place
with water for purification and prepare the bathing water
and other paraphernalia. The devotee should then place the
Deity in His proper place, both physically and within his
own mind, concentrate his attention, and mark the Deity's
heart and other parts of the body with tilaka. Then he
should offer worship with the appropriate mantra.
Tekst
52-53
Met het
aanbidden van iedere afzonderlijke beeltenis en Zijn ledematen,
speciale kenmerken [zoals zijn cakra], en metgezellen
[zoals de pañca-tattva]
met Zijn eigen mantra's [zoals b.v. de
S'is'umâra-mantra of de Ambaris'a gebeden voor de cakra
vermeld in 5.23:
8 en in
9.5],
met water voor Zijn voeten, reukwater ter verwelkoming, fijne
kleding, ornamenten, geuren, halssnoeren, ongebroken
graankorrels [om tilaka aan te brengen] en met
bloemenslingers, wierook, lampen, en dergelijke offergaven in
alle respect de aanbidding zoals vastgelegd complementerend,
behoort men van eerbetoon met gebed zich voor de Heer te
verbuigen.
One
should worship the Deity along with each of the limbs of His
transcendental body, His weapons such as the Sudars'ana
cakra, His other bodily features and His personal
associates. One should worship each of these transcendental
aspects of the Lord by its own mantra and with offerings of
water to wash the feet, scented water, water to wash the
mouth, water for bathing, fine clothing and ornaments,
fragrant oils, valuable necklaces, unbroken barleycorns,
flower garlands, incense and lamps. Having thus completed
the worship in all its aspects in accordance with the
prescribed regulations, one should then honor the Deity of
Lord Hari with prayers and offer obeisances to Him by bowing
down.
Tekst
54
Met zichzelf
daarin opgaand [als een dienaar en niet zich valselijk
identificerend] behoort men aldus mediterend volledig van
aanbidding voor de mûrti van de Heer te zijn en, met het
op zijn hoofd aanvaarden van wat er over blijft, Hem respectvol
op de voor Hem bestemde plaats te zetten.
The
worshiper should become fully absorbed in meditating upon
himself as an eternal servant of the Lord and should thus
perfectly worship the Deity, remembering that the Deity is
also situated within his heart. Then he should take the
remnants of the Deity's paraphernalia, such as flower
garlands, upon his head and respectfully put the Deity back
in His own place, thus concluding the worship.
Tekst
55
Hij die aldus
de Beheerser, de Opperziel, aanwezig in het vuur, de zon, het
water en zo voorts, als ook in de gast en in het eigen hart
[zie ook 2.2:
8]
aanbidt, raakt zonder meer werkelijk bevrijd.
Thus
the worshiper of the Supreme Lord should recognize that the
Personality of Godhead is all-pervading and should worship
Him through His presence in fire, the sun, water and other
elements, in the heart of the guest one receives in one's
home, and also in one's own heart. In this way the worshiper
will very soon achieve liberation.
*:
Als een kwaliteit word weggenomen, raakt een element
niet-verschillend van het element dat vroeger in de evolutie
van het universum zijn bestaan vond en gaat het er aldus in op,
verandert het erin, of lost ze erin op: aldus vindt de
vernietiging van het universum plaats.
**
S'rîla Rûpa Gosvâmî formuleerde vier
vereisten waaraan men moet voldoen om vooruit te komen in
dezen: '[1]
Het aanvaarden van de toevlucht van een bona fide geestelijk
leraar, [2] het worden ingewijd door de geestelijk
leraar en het leren hem van dienst te zijn, [3] het met
geloof en toewijding opvolgen van de opdrachten van de
geestelijk leraar, en [4] het volgen in de voetsporen
van de grote âcârya's [leraren] onder
leiding van de geestelijk leraar.'
(Bhakti-rasâmrita-sindhu 1.2.74)
*** S'rîla Madhvâcârya citeert hierbij, uit
de Moksha-dharma sectie van Vyâsadeva's
Mahâbhârata, de Heer die zegt:
aham
hi jîva-samjño vai
mayi jîvah sanâtanah
maivam tvayânumantavyam
dristho jîvo mayeti ha
aham s'reyo vidhâsyâmi
yathâdhikâram îs'varah
'Het
levende wezen, bekend als de jîva, verschilt niet van
Mij, daar Hij mijn expansie is. Aldus is het levende wezen
eeuwig, zoals Ik, en bestaat het altijd in Mij. Maar je moet
niet gekunsteld denken, 'Nu heb ik de ziel aanschouwd.' Het is
eerder zo dat Ik, als de Hoogste Persoonlijkheid van God, je
deze zegen zal vergunnen als jij er werkelijk voor in
aanmerking komt.'
*4
Precies zoals iedere prâkrita, onpersoonlijke,
materialistische toegewijde de Heer aan het aanbidden is in
Zijn gedaante van de Tijd met pragmatisch verdraaide klokken en
niet-geschrikkelde weekindelingen [zie de
Orde van de Tijd
en kâla
om dit recht te zetten] als zijnde de godheid van voorkeur
met mantra's als 'wees op tijd' en 'tijd is geld', zo voorziet
de klassieke bhakti met de kanishthha of beginnende,
personalistische toegewijde meer waarachtig naar de vedische
autoriteit erin ook de persoonlijke gedaante van de Heer in de
vorm van een beeltenis te aanbidden met 'om namo bhagavate
vâsudevâya' [4.8:
54],
de gâyatrî,
de mahâmantra
en andere mantra's. In al deze gevallen moet worden gedacht aan
wat Vyâsa in 11.2:
47
zegt over mûrti-aanbidding in het algemeen.
