Bent
u geïnteresseerd in Yoga, maar er nog niet bekend
mee? Hebt u ervaring met hatha-yoga, de yoga van
lichamelijke oefeningen, maar geen idee hoe het verder
moet? Lees dan verder over Anand Aadhar en zijn yoga.
Hij past op zijn eigen manier de klassieke yoga in al
haar vormen toe op de westerse manier van leven en
denken.
De
Naam, De Yoga
Aadhar
betekent grondvesting en yoga betekent vereniging, met
name de vereniging van de individuele ziel en het
individuele bewustzijn met de opperziel en het hogere
of verruimde bewustzijn. Yoga als zodanig is de
wetenschap van de vereniging van het bewustzijn. Hoe
jezelf te verbinden in overstijging is de zaak van de
yoga en aldus heeft het begrip veel gemeen met het
latijnse woord ligare, je verbinden, waarvan het
moderne woord religie is afgeleid, dat dus letterlijk
jezelf opnieuw verbinden betekent. In de grond is er
de yoga van de kennis, jnâna-yoga, de yoga van
de toewijding, bhakti-yoga en de yoga van het afdoen
in handelen ofwel karma-yoga. Jnâna-yoga heeft
veel te maken met boeken en de filosofie, bhakti heeft
veel met lied, gebed en mantra's te maken, terwijl
karma-yoga veel te maken heeft met het afzien van
baatzuchtige arbeid - zoals iedereen dat eens per week
doet op zondagen - en het je weer verzoenen door het
goed te maken met het opperwezen in handelingen van
afdoen zoals het doen van vrijwilligerswerk voor een
goed doel. De gebruikelijke hatha-yoga van
lichaamshoudingen of âsana's die we in het
westen kennen maakt slechts een klein deel uit van het
achtvoudige proces (genaamd ashthânga-yoga) van
het terwille van een verenigd bewustzijn overstijgen
of transcenderen van de materiële tweevoudigheid
of dualiteit. Die lichamelijke yoga vormt meer een
voorbereiding op de mantra's (dhâranâ) en
de meditaties (dhyâna) zodat er een meer
duurzame verzonkenheid (genaamd samâdhi)
ontstaat in het allerhoogste. Anand betekent geluk, in
het bijzonder geestelijk, spiritueel, geluk. Aadhar
yoga komt er dus neer op dat men het bewustzijn
verenigt voor het heil van spiritueel geluk op een
zodanige manier dat de beginselen van de yoga van
hatha, karma, jnâna èn bhakti zijn
gerespecteerd. Het is een geïntegreerde vorm van
yoga dus. Je zou het ook de vedische reformatie van
het christendom kunnen noemen in zijn
geval.
De
Persoon
Anand
Aadhar is een voormalig klinisch psycholoog die de
materiële manier van geluk vinden eraan heeft
gegeven, heeft verzaakt. Hij hield op met zijn
privé-praktijk van het doen van psychotherapie
met mensen met een dubieuze motivatie en ging eind
tachtiger jaren naar India om er de betere en
eerlijker benadering van de yoga te bestuderen in de
verschillende âs'rama's. Aldus ontdekte hij een
meer wijze manier van respekt hebben voor de principes
van gelijkheid, vrijheid en broederschap of een
revolutie van hervormingen. Hij ontmoette
verschillende goeroes en yoga-beoefenaren en stak zijn
licht bij ieder van hen op voordat hij uitkwam op zijn
eigen geïntegreerde praktijk. Hij raakte eerst
vertrouwd met de beginselen van de meditatie door
boeken te lezen van Rudolf Steiner en Krishnamurti en
werd later ingewijd in de geheimen van de yoga door
Bhagavân Srî Sathya Sai Baba die met zijn
siddhi's [yoga perfecties of wonderen]
definitief zijn materialistische en rationalistische
visie op de werkelijkheid brak op een manier die hem
weinig te twijfelen over liet over hoe het universum
wordt bestierd[zie ook De
Spiegel van de
Tijd].
Nadat hij hem had bezocht ging hij naar Poona om
initiatie te nemen van Bhagavân Srî
Rajneesh, de latere Osho, kort voordat die spiritueel
filosoof en revolutionair deze planeet verliet in de
winter van 1990. Hij ging naar Amsterdam, Londen, New
York en andere steden alwaar hij in tempels onder de
leiding van de geestelijke erfopvolging
[paramparâ] van de
Brahmâ-Mâdhva Gaudyâ Vaishnava
Samprâdaya het Sanskriet van de mantra's
bestudeerde, de vedische literatuur en de kultuur van
de Krishna-bhakti met de hulp van de leerlingen van
Bhaktivedanta Swami Prabhupâda [ISKCON].
Aan hun meer traditionele benadering had hij de
aanspreektitel prabhu te danken, de gebruikelijke term
voor het respecteren van mannelijke toegewijden, of
bhakta's. De titel Svâmi die hij van Osho had
gekregen legde hij uit respekt voor de
âcârya's af in ruil voor de naam Prabhu.
Behalve een bhakta-programma ontving hij geen verdere
initiatie van hen. De sannyâsis die in Nederland
de leiding hadden in die tijd raadden hem aan zijn
energie te steken in het doen van toegewijde dienst
met de computer, vandaar deze internetsite met de
Bhagavad Gîtâ en het Bhâgavatam
gebaseerd op het werk van Swami Prabhupâda.
Aadhar trok zich als oudere toegewijde [geboren
1954] terug in zijn eigen ashram in het oosten van
het land om meer uitvoerig een studie te maken van de
muziek, de Gîtâ en het Bhâgavatam.
Met de mensen daar lokaal houdt hij er op het ogenblik
een geregelde praktijk op na van hatha, bhajan,
vasten, vieren, vertalen, bestuderen, lezen, luisteren
en contempleren in zijn conclusie van Aadhar Yoga. Hij
doet niet aan puja [het vereren van
beeltenissen], maar luistert regelmatig, met de
regelmaat van Krishna's grotere natuur, naar de
Gîtâ en houdt gezelschap in kirtan
[samenzingen] en het voorlezen uit het
Bhâgavatam.
Lezingen:
Aadhar geeft
regelmatig
een praatje van twintig
minuten
voor de bezoekers van de site de Orde van
de Tijd waarin hij de filosofie van de yoga verwerkt
tot een liefde voor de kennis, de filognosie, die
aannemelijk is voor iedere
wereldburger.
Geschriften
In
het Nederlands schreef hij een commentaar genaamd
Krishna
en de Zingende
Filosoof:
een beschouwing op de eerste vier hoofdstukken van de
Bhagavad Gîtâ. Het is een studie naar de
muziek en filosofie van de Caitanya-vaishnava's (of de
Hare Krishna's). Er bestaat tot nu toe geen engelse
vertaling van deze studie die wordt aangeboden met
afbeeldingen en audio-bestanden van de door hem
gearrangeerde oorspronkelijke melodiën van de
âcârya's [de leraren of goeroes van
het goede voorbeeld]. Het geeft een idee van de
verregaande strekking van de kultuur en de essentie
van de moderne hervorming en de yoga. Voor het
internet en de gewone niet-religieuze persoon
ontwikkelde hij voor het karma-yoga afdoen van zijn
psychologisch wetenschappelijke betrokkenheid de
internetsite De
Orde van de
Tijd
waar hij, voor niet-toegewijden en spiritueel
geïnteresseerde mensen in het algemeen, het
belang hooghoudt van het mediteren van de
oorspronkelijke natuurlijke orde en konditioneren met
de
analytische conclusie van Vadertje
Tijd.
Die spiritualiteit doopte hij filognosie en werd een
jaar lang gepraktizeerd in een New Age centrum als een
soort van groepsmediatie voordat hij zich terugtrok in
zijn ashram om zich te beperken tot hoofdzakelijk de
yoga. Hij herformuleerde de Gîtâ vanuit
dit spiritueel perspectief en doopte het
De
Bhagavad Gîtâ van
Orde
(de eerste in het Nederlands op het
Internet) indachtig Swami Prabhupâda's
opmerkingen [in de 'Diaries'] dat met de tijd
omgaan iets was dat hij liever aan zijn leerlingen
overliet. Hij produceerde ook een moderne versie van
de Gîtâ waarin het verhaal werd overgezet
naar de moderne omstandigheid van een politiek debat.
In deze versie komt niet één enkel woord
of naam in het Sanskriet voor: Een
Lied van Geluk - een moderne
Gîtâ.
Ook werd het S'rîmad
Bhâgavatam,
de Krishna-bijbel, het eigenlijke boek dat al de
avatâra's bespreekt, de cultuur van de
toewijding en het leven van Heer Krishna, bestudeerd
en gepresenteerd op een geconcateneerde [tot
één geheel samengevoegde] manier
naar de zoals-het-is norm zoals gesteld door
Prabhupâda in zijn Bhagavad Gîtâ
zoals-die-is. De presentatie is wetenschappelijk
bona-fide, naar de normen van de paramparâ met
de teksten van Swami Prabhupâda en zijn
leerlingen, het Sanskrit woord voor woord en de
transliteraties.
Artikelen:
Voor
de Orde
van de Tijd
schreef hij naast
een aantal boeken in het
Nederlands,
een reeks artikelen over verschillende onderwerpen en
een politiek manifest (ook allemaal in het Engels
beschikbaar) :
Spiritueel:
De
Essentie van de
Spiritualiteit:
Wat betreft de essentie van de spiritualiteit is de
vraag allereerst: wat is het? Is het New Age, is
het religieus, is het een sekte of is het
egoîsme dat staat voor een
zelfverwerkelijking zonder mededogen? Wat
definieert spiritualiteit nu eigenlijk? Wat is dit
zelf dat men zich moet realiseren? En wanneer
hebben we het over de ziel? Dit artikel herziet het
begrip van de spiritualiteit tegen het licht van
oude vedische waarden enerzijds en de moderne
natuurwetenschap anderzijds. Het konkludeert met de
wens dat deze definitie naar de ware tijd, trouw
aan het celibaat, economische soberheid en
vegetarisch mededogen bijdraagt tot het belang van
het brengen van meer persoonlijk geluk op de eerste
plaats en ook een breder perspectief zal bieden op
een toekomstige wereldorde. Mis de essentie niet,'t
is allemaal maar niets zonder!
Tijd
voor Sex:
Hoe verhoudt de tijd zich tot de sex? Het is een
simpele vraag die wel wat tijd vergt om goed te
beantwoorden. Dit artikel probeert de
uitgangspunten te formuleren van de moderne
sexualiteit in de werkelijkheid van onze 'Nieuwe
Tijd'. Besproken wordt wat onze aard zou zijn,
dierlijk, menselijk en goddelijk, wat de aard van
de sexuele beheersing is, wat voor een stimulerend
middel de moderne tijd is met zijn vele soorten en
motieven van sex. Moderne sex als een middel voor
kontrole en verandering past zichzelf aan aan de
heersende kultuur en de manier waarop men met de
tijd omgaat. Er wordt gepleit voor het aanvaarden
van deze volledige werkelijkheid van verandering en
groei van individuen in het licht van een Nieuwe
Tijd en een Nieuwe Wereld die niet gebaseerd is op
repressie en ontkenning zoals met neurotische,
onbewuste en materialistische sex. Tijd voor de
liefde, liefde voor de tijd?
Religieuze
Tijd:
Is de tijd de duivel der illusie die we
moeten bestrijden? Is de tijdloze werkelijkheid van
de gedurige ziel de ene werkelijkheid waar we op
uit zijn? Of zou tijd de verenigende kracht en
goddelijkheid zijn die ons voorbereidt op de
gekwalificeerde dualiteit van het volkomen geheel
van de alomtegenwoordige God? Het laatste
benadrukkend beschrijft dit artikel hoe de
verschillende begrippen van religieuze tijd naar de
Oorspronkelijke Persoon kunnen worden begrepen en
gekombineerd in een geïntegreerd concept van
wereldtijd. Dit suggereert de basis voor een
wereldorde die de religies verenigt. Praktisch
stelt het een hervorming voor van zowel de
klokkentijd als de kalendertijd die eveneens
behandeld wordt onder wetenschap op deze
site.
Over
Goeroe's en Hun
Onderricht:
Dit artikel herziet op een kritische wijze de
waarde van oosterse goeroe's en hun leringen in de
westerse samenleving. Onderkend wordt dat ze een
waardevolle bijdrage vormen in hun voorstellen tot
een meer evenwichtige manier van bestaan en denken
over en leven met een ego van zelfverwerkelijking
en een meer samenhangend begrip bieden van de
zogenaamde eeuwige waarden zoals de Christelijkheid
die kent in de tien geboden en de kloosterregel.
Het artikel besluit met de conclusie dat er een
gemeenschappelijke zwakheid kan worden bespeurd in
zowel de westerse als de oosterse gezichtspunten:
geen van hen heeft werkelijk greep op de zaak met
een naar behoren uitgewerkt respect voor de tijd.
Hoewel het leven met een juist respect voor de tijd
zonder de tijd van de medemens te verdringen een
thema is van zowel de westerse psycholoog als van
de oosterse goeroe, blijft voor de westerling en de
ganse wereld het realiseren van een constructieve,
niet-repressieve benadering op het collectieve nivo
openstaan die meer omvat dan b.v. een eenzijdig
begrip van de wereldtijd zoals we dat kennen in de
vorm van de 'universeel gecoördineerde tijd'
genaamd UTC.
Reincarnatie
en de Angst voor de
Tijd:
Keren we terug naar deze wereld? Moeten
we dat? Waar halen we het idee vandaan dat dit de
werkelijkheid zou zijn? Waarom zou het van belang
zijn erover na te denken? Zijn we bang voor de
tijd? Deze pagina's bespreken het onderwerp van de
reïncarnatie in het licht van de christelijke
leer en wedergeboorte van cultuur en de dualiteit
van het moderne multikulturele tijdbewustzijn en
haar psychologische angsten voor de tijd. Het biedt
een overzicht van het vedisch denken in dezen en
verdedigt dat de angst voor de tijd in feite de
angst is te worden gekonfronteerd met de nimmer
eindigende missie van het steeds dichter in de
buurt komen van de eigen persoonlijke en
collectieve goddelijkheid - of men nu
gereïncarneerd is of eenvoudig in het zelfde
leven herboren is voor een ander tijdbewustzijn of
niet. Ken het, denk het en wees het
herborene.
Verder
politiek/filosofisch:
Democratische
Verkiezingen:
Rationalisme, pragmatisme, humanisme;
hoe verhoudt dat zich, wat is de methode om op een
regering uit te komen die enerzijds stabiel is en
anderzijds nog steeds van respekt is voor de
dynamiek van onze persoonlijke ontwikkeling? Wie
zou ons moeten vertegenwoordigen, wat is de
toekomst van politieke partijen en hoe moet de
valsheid van welk systeem dan ook worden bevochten
op de eerste plaats? Wat heeft God ermee te maken
en hoe zouden we een ieder moeten betrekken in onze
maatschappelijke orde? Al deze vragen worden
beantwoord in deze open brief over waar we ons over
zouden moeten bekommeren wat betreft het
regelmatige verschijnsel van democratische
verkiezingen.
Het
Filognostisch
Manifest:
Dit filognostisch manifest,
een manifest over de liefde voor de
kennis ofwel de filognosie, weidt uit over de
thema's van De Orde van de Tijd met het onderwerp
van werk en werkeloosheid als leidraad om de
fundamentele vragen van oorlog en vrede te
beantwoorden. De bedoeling is tot een heldere
leidraad te komen voor de staatspolitiek in
verhouding tot de kulturele en natuurlijke orde van
de tijd en het tijdsbeheer.
Een
kleine Filosofie van de
Vereniging:
Men kan zich verenigen in het privé met een
huwelijk, in de arbeid met een arbeidscontract, in
de politiek met een politieke partij en in de geest
met een religie. Maar wat is nu eigenlijk de
filosofie van al die vereniging? Hoe zijn die
verenigingen zelf weer verenigd als
één cultuur, wat weerhoudt ons en
verward ons in het ons verenigen en is er zoiets
als een algemene orde van vereniging? Of wat is het
belang van het persoonlijke tegenover het
onpersoonlijke in vereniging, over welke normen en
waarden hebben we het, wat is de theorie en wat is
de praktijk? Hoe hangt het allemaal samen en hoe
laat zich dat politiek vertalen? Dit betoog biedt
een korte samenhangende visie, een filosofie van
vereniging als de oplossing, voor dit complexe
probleem.
De
Ether Bestaat!- Inleiding tot de
Filognosie:
Is het relativisme, als het denken dat
het absolute ontkent, wel de oplossing voor de
problemen waar de mensheid mee worstelt? Werkt die
manier van denken wel voor ons? Einstein
ontwikkelde zijn theorie van de relativiteit deels
op basis van het mislukken van het leveren van een
experimenteel bewijs van de ether. Maar de ether
bestaat! En Einstein gaf dat later in 1920 ook aan
in zijn nieuwe theorie van de ether. Daarin legt
hij uit dat de ether de ruimte is met bepaalde
eigenschappen. De ether is er zo dan niet enkel als
een element van de klassieke filosofie, maar is ook
gewoon empirisch verifieerbaar in de werking van de
ruimte, van het krachtveld dat alle
sterrenstelsels, ons sterrenstelsel, en ook ons op
de zon gerichte planetaire, aardse leven en dus ook
onze zienswijzen, beheerst. We moeten leren te
denken vanuit dat element, en ook, in relatieve
zin, vanuit de orde van de tijd en de materie die
erbij hoort, als zijnde de afspiegeling van die
kracht, van dat 'iets', van dat alomvattende en
alles doordringende absolute geheel, waar de
klassieke geschriften zo makkelijk God en Heer
tegen zeggen. Deze herwaardering van dit alles
verbindende, culturele kernbegrip, is essentieel
voor ons cultuurbehoud en ook voor het behoud van
ons multiculturele leven op de planeet. Dit boek
vormt de inleiding tot de alomvattende liefde voor
deze kennis van geest en stof, die bestaat bij de
gratie van nuchtere feiten, regulerende principes
en personen in interactie als wijzelf, en die in
één woord wordt samengevat met de
term filognosie. Deze pagina's slagen erin om, in
begrijpelijke taal, de complexe relatie tussen het
object en het subject zodanig onder woorden te
brengen in de vorm van een alomvattend
naturalistisch idealisme, dat er een wereldorde in
zicht komt die aanvaardbaar is voor iedere
wereldburger (op site:
inleidingen
& synopsis van de orde van de
Tijd).
De
Yoga-sûtra's van
Patañjali
of
De
Draad van de
Bewustzijnsvereniging. De
Yoga-sûtra's van Patañjali zijn een
klassiek begrip.
Ze vormen de ruggengraat van de discipline van de
yoga: de wetenschap van de bewustzijnsvereniging.
Er zijn echter vele interpretaties van dit
analytische meesterwerk van de incarnatie van
Adi-S'esha die Patañjali is; hij is de
eerste expansie van het ego van Vishnu. Dit
gecomprimeerde werk, deze samenvatting als het ware
over de discipline van het zich verbinden met de
ziel, vormt aldus het ego van de yoga, De
verschillende bestaande interpretaties pleiten
allen tezamen voor deze tekst zo goed als ook de
muziek van J .S. Bach goed is omdat die niet per
interpretatie kan worden verknoeid. Dit
literair-filosofische monument uit het indiase
denken wordt hier weergegeven vanuit het
perspectief van deze site: de tijd, de ether en de
de materie zijn allemaal even fundamentele
uitdrukkingen van het goddelijke van de natuur en
dus is de yoga eigenlijk de meest concrete
wetenschap die er is. Ze betrekt zich n.l.
rechtstreeks op deze fundamentele absolute
waarheden als ze ons de discipline biedt om ermee
te kunnen leven. De yoga zich afkerend van de tijd,
de ruimte en de materie komt erop mediterend er
heel nuchter midden in te staan als de enige juiste
visie erop, als het enige juiste bewustzijn van de
vereniging ermee,... van de natuurlijke orde van
het bewustzijn van de tijd ermee..
Muziek
Voor
het belang van het leren
van de mantra's en samen zingen van de
bhajans
bestudeerde hij de meeste bekende vaishnava bhajans,
de toegewijde liederen van de âcârya's
(meer dan vijftig stuks), en presenteerde hij ze
volledig met akkoorden, audio-bestanden,
(midi)notenbestanden en vertalingen van het
oorspronkelijke Bengaals en Sanskriet. Op deze manier
produceerde hij zes CD's [plus meezing CD's met de
begeleiding alleen] van fraai gearrangeerde muziek
die enkel beschikbaar zijn als
donatie-materiaal persoonlijk uit te delen
door hem en/of door toegewijden
(stuur
een email om in aanmerking te
komen,
geen commercieel uitbuiten toegestaan). Ook van de
boeken, de sites die hij maakte, zijn CD-ROM's gepland
voor hetzelfde doel.
Huidige
Staat en Links
Zoals
gezegd trok Anand Aadhar zich terug van verder
schrijven terwille van de zaken gepresenteerd op de
orde van de Tijd, behalve dan het onderhouden van de
site en het houden van eenpraatje van twintig minuten
zo nu en dan. De site aldaar was zijn manier om
afscheid te nemen van zijn wereldse
verantwoordelijkheid. Hij is enkel nog bezig met
toegewijde dienst dezer dagen en kan voor dat doel
worden bereikt per
email
of per telefoon
(053-4305809)
voor mensen in Nederland. Voor hen, die net
als hij, geïnteresseerd zijn in de
internet-gemeenschap over dit onderwerp, onderhoudt
hij linklijsten naar andere yogasites in de
Linking
Bibliotheek,
de linkspagina van
srimadbhagavatam.org
en op de de
ego-links pagina
(goeroes
en bewegingen).
Donaties
Een
ieder die eenmalig of ook als regelmatige donateur
financieel wil bijdragen tot de handhaving van deze
internetpresentaties en het verder uitdragen van Anand
Aadhar Prabhu zijn werk, kunnen een donatie storten
via de (internet-)bank op:
Bank:
ABN Amro bank NV, Postbus 5, 7500 AA Enschede,
Nederland
Naam rekeninghouder: Srimadbhagavatam.org
Rekening nr.: 57.28.01.912
BIC/SWIFT: ABNANL2A
IBAN: NL40ABNA0572801912
Geen bankkosten binnen de EU.
Vermeld a.u.b. uw
email-adres bij de overboeking of zending, en/of
stuur
een bericht
welk donatiemateriaal u graag van ons als gift zou
willen ontvangen (de Gita-CD-rom met alle bhajans in
mp3, een MP3 CD-rom van alle beschikbare bhajans in
zang of instrumentaal alleen, of audio-CD's van zang
of meezingmuziek alleen), zodat we een snelle
bevestiging van ontvangst kunnen sturen.We zullen uw
adres alleen hiervoor gebruiken en niet om U te
spammen of anderszins inbreuk te plegen op uw
privé, om te bedelen, te herinneren of
ongevraagd te prediken.
Andere niet-financiële vormen van ondersteuning
zijn ook welkom, stuur
alstublieft een
email.
