De
Allerhoogste Heer zei: 'Dat wat je Me zei, o hoogst
fortuinlijke [Uddhava], weerspiegelt Mijn plan [de
dynastie terug te trekken], en om die reden zien
Brahmâ, Bhava en de leiders der werelden uit naar Mijn
terugkeer naar Mijn verblijf.
The
Supreme Personality of Godhead said: O greatly fortunate
Uddhava, you have accurately revealed My desire to withdraw
the Yadu dynasty from the earth and return to My own abode
in Vaikunthha. Thus Lord Brahmâ, Lord S'iva and all
other planetary rulers are now praying for Me to resume My
residence in Vaikunthha. (Vedabase)
Tekst
2
Voorzeker heb
Ik hier [in Mijn aards verblijf] geheel de taak
volbracht voor het heil van de godsbewusten. Terwille van hen
incarneerde Ik met Mijn deelaspect [Balarâma]
zoals daarvoor door Brahmâ werd gebeden.
Answering
the prayer of Lord Brahmâ, I descended within this
world along with My plenary portion, Lord Baladeva, and
performed various activities on behalf of the demigods. I
have now completed My mission here. (Vedabase)
Tekst
3
Deze familie
die door de vloek haar einde zal vinden zal worden vernietigd
in een onderlinge twist en voorwaar zal op de zevende dag
[na heden] deze stad verzwolgen worden door de
oceaan.
Now
due to the brâhmanas' curse the Yadu dynasty will
certainly perish by fighting among themselves; and on the
seventh day from today the ocean will rise up and inundate
this city of Dvârakâ. (Vedabase)
Tekst
4
Als Ik, o man
van deugd, deze wereld heb verlaten, zal ze ten prooi vallen
aan Kali en zeer spoedig verstoken zijn van alle vroomheid
[zie ook 1.16
& 17].
O
saintly Uddhava, in the near future I will abandon this
earth. Then, being overwhelmed by the age of Kali, the earth
will be bereft of all piety. (Vedabase)
Tekst
5
Wees ervan
overtuigd dat je niet in deze wereld moet blijven als ze door
Mij is verlaten, want in Kali's tijd zullen de mensen op aarde
verstrikt zijn in zonde, o Mijn beste.
My
dear Uddhava, you should not remain here on the earth once I
have abandoned this world. My dear devotee, you are sinless,
but in Kali-yuga the people will be addicted to all types of
sinful activities; therefore do not stay here.
(Vedabase)
Tekst6
Je moet in
feite met het afzien van alle emotionele banden, met je geest
geheel op Mij gevestigd, je in deze wereld rondbewegen met een
gelijkgezinde geest [zie B.G. 6:
9,
6:
29,
14:
22-25].
Now
you should completely give up all attachment to your
personal friends and relatives and fix your mind on Me. Thus
being always conscious of Me, you should observe all things
with equal vision and wander throughout the earth.
(Vedabase)
Tekst
7
Deze tijdelijke
wereld zoals je die voor de geest haalt, bespreekt, ziet, hoort
en zomeer, moet je herkennen als een begoochelend schimmenspel
waar je verbeelding mee op de loop gaat [zie ook
10.40:
25].
My
dear Uddhava, the material universe that you perceive
through your mind, speech, eyes, ears and other senses is an
illusory creation that one imagines to be real due to the
influence of mâyâ. In fact, you should
know that all of the objects of the material senses are
temporary. (Vedabase)
Tekst
8
Een persoon die
niet [spiritueel] verbonden is, is in de war met al de
meningen over wat juist en verkeerd zou zijn, wat zou werken,
niet werken en in strijd zou verkeren en is aldus innerlijk
verdeeld wat betreft goed en kwaad [B.G.
4:
16].
One
whose consciousness is bewildered by illusion perceives many
differences in value and meaning among material objects.
Thus one engages constantly on the platform of material good
and evil and is bound by such conceptions. Absorbed in
material duality, such a person contemplates the performance
of compulsory duties, nonperformance of such duties and
performance of forbidden activities. (Vedabase)
Tekst
9
Bezie daarom
met je zinnen beheerst en je geest verbonden, deze wereld als
een uitgebreidheid die zich bevindt in het Zelf en dat Zelf als
rustend in Mij, de Heer Erboven.
Therefore,
bringing all your senses under control and thus subduing the
mind, you should see the entire world as situated within the
self, who is expanded everywhere, and you should also see
this individual self within Me, the Supreme Personality of
Godhead. (Vedabase)
Tekst
10
Met kennis en
wijsheid geheel toegerust is men, in het zelf tevreden en
alomvattend met de Ziel die voor een ieder die belichaamd is
het voorwerp van de liefde vormt, nimmer ontmoedigd door
tegenslagen.
Being
fully endowed with conclusive knowledge of the Vedas and
having realized the ultimate purpose of such knowledge in
practice, you will be able to perceive the pure self, and
thus your mind will be satisfied. At that time you will
become dear to all living beings, headed by the demigods,
and you will never be hampered by any disturbance in life.
(Vedabase)
Tekst
11
Ontstegen aan
de twee van het slecht achten - en afzien van - wat verboden is
en het goed achten - en het zich gedragen naar - wat iedereen
doet, danst men niet naar de pijpen alsof men nog een
onvolwassen kind zou zijn.
One
who has transcended material good and evil automatically
acts in accordance with religious injunctions and avoids
forbidden activities. The self-realized person does this
spontaneously, like an innocent child, and not because he is
thinking in terms of material good and evil.
(Vedabase)
Tekst
12
Als men voor
zijn medeschepselen een weldoener is die hecht verankerd is in
de vrede en men wijselijk het universum kent als zijnde
doortrokken van Mijn wezen, zal men nooit en te nimmer degene
zijn die telkens weer het onderspit delft.'
One
who is the kind well-wisher of all living beings, who is
peaceful and firmly fixed in knowledge and realization, sees
Me within all things. Such a person never again falls down
into the cycle of birth and death. (Vedabase)
Tekst
13
S'rî
S'uka zei: 'O Koning, met het ontvangen hebben van die
instructie van de Opperheer boog de verheven en fortuinlijke
Uddhava, ernaar verlangend het hoogste principe te leren
kennen, zich neer voor de Onfeilbare om Hem de eer te
bewijzen.
S'rî
S'ukadeva Gosvâmî said: O King, the Supreme
Personality of Godhead, Lord Krishna, thus instructed His
pure devotee Uddhava, who was eager to receive knowledge
from the Lord. Uddhava then offered obeisances to the Lord
and spoke as follows. (Vedabase)
Tekst
14
S'rî
Uddhava zei: 'O Heer der Yoga die ons verenigt, o Ziel die ons
verbindt, o Bron van het Mystieke, strekkend tot mijn voordeel
sprak U over de verzaking zoals die gekend wordt in
sannyâsa.
S'rî
Uddhava said: My dear Lord, You alone award the results of
yoga practice, and You are so kind that by Your own
influence You distribute the perfection of yoga to Your
devotee. Thus You are the Supreme Soul who is realized
through yoga, and it is You who are the origin of all mystic
power. For my supreme benefit You have explained the
procedure for giving up the material world through the
process of sannyâsa, or renunciation.
(Vedabase)
Tekst
15
Deze verzaking
o Heer, is moeilijk te volbrengen als men leeft voor de lol en
het behagen van de zinnen, met name als men U niet toegewijd
is, zo denk ik [vergelijk B.G. 6:
33-34].
My
dear Lord, O Supreme Soul, for those whose minds are
attached to sense gratification, and especially for those
bereft of devotion unto You, such renunciation of material
enjoyment is most difficult to perform. That is my opinion.
(Vedabase)
Tekst
16
Ik ben met mijn
bewustzijn verstrengeld met het lijf en haar relaties zoals dat
beschikt is door Uw mâyâ en ben aldus dwaas
van het idee van 'ik' en 'mijn'. Onderricht mij daarom, zodat
Uw geliefde dienaar met gemak tewerk kan gaan overeenkomstig
het proces zoals dat door U wordt onderwezen.
O
my Lord, I myself am most foolish because my consciousness
is merged in the material body and bodily relations, which
are all manufactured by Your illusory energy. Thus I am
thinking, 'I am this body, and all of these relatives are
mine.' Therefore, my Lord, please instruct Your poor
servant. Please tell me how I can very easily carry out Your
instructions. (Vedabase)
Tekst
17
Wie anders is
er behalve U die van de Waarheid bent en Zich voor mij
persoonlijk onthult? Welke andere spreker dan mijn Heer, de
Allerhoogste Ziel, komt er in aanmerking? Zelfs niet onder
degenen die ontwaakten zie ik zo'n spreker. In hun bewustzijn
zijn allen, tot aan degenen geleid door Brahmâ,
belichaamde zielen die, als ze de zichtbare wereld voor
wezenlijk houden, verbijsterd zijn door Uw
mâyâ.
My
dear Lord, You are the Absolute Truth, the Supreme
Personality of Godhead, and You reveal Yourself to Your
devotees. Besides Your Lordship, I do not see anyone who can
actually explain perfect knowledge to me. Such a perfect
teacher is not to be found even among the demigods in
heaven. Indeed, all of the demigods, headed by Lord
Brahmâ, are bewildered by Your illusory potency. They
are conditioned souls who accept their own material bodies
and bodily expansions to be the highest truth.
(Vedabase)
Tekst
18
Daarom benader
ik, die aan verzaking doend met mijn geest zo gekweld ben en
vol van leed, U voor mijn toevlucht Nârâyana, o
Vriend van de Mens, o U volmaakte, onbegrensde en alwetende
Beheerser die altijd weer nieuw bent in Uw verblijf
Vaikunthha.'
Therefore,
O Lord, feeling weary of material life and tormented by its
distresses, I now surrender unto You because You are the
perfect master. You are the unlimited, all-knowing Supreme
Personality of Godhead, whose spiritual abode in Vaikunthha
is free from all disturbances. In fact, You are known as
Nârâyana, the true friend of all living beings.
(Vedabase)
Tekst
19
De Allerhoogste
Heer zei: 'Over het algemeen maken mensen die goed bekend met
de stand van zaken in deze wereld zich met behulp van hun eigen
intelligentie vrij van de ongunstige geneigdheid [van een
begeertige geest].
The
Supreme Lord replied: Generally those human beings who can
expertly analyze the actual situation of the material world
are able to raise themselves beyond the inauspicious life of
gross material gratification. (Vedabase)
Tekst
20
In zekere zin
vormt de intelligentie de goeroe van een persoon omdat hij met
behulp van het intelligente zelf, ofwel zijn ziel, steeds zijn
voordeel kan doen bij zijn redeneren en zijn rechtstreeks
waarnemen.
An
intelligent person, expert in perceiving the world around
him and in applying sound logic, can achieve real benefit
through his own intelligence. Thus sometimes one acts as
one's own instructing spiritual master. (Vedabase)
Tekst
21
En zo kunnen
zij die wijs zijn door hun ervaring, met het redeneren met de
[bhakti-]yoga in hun menselijk bestaan, Mij helder voor
zich zien in Mijn volle glorie met al Mijn energieën
[zie ook Kapila].
In
the human form of life, those who are self-controlled and
expert in the spiritual science of Sânkhya can
directly see Me along with all of My potencies.
(Vedabase)
Tekst
22
Er zijn vele
typen lichamen geschapen met één, twee, drie,
vier en meer benen of er geen een; van hen is de menselijke
gedaante Mij het liefst [zie ook 3.29:
30,
6.4:
9].
In
this world there are many kinds of created bodies - some
with one leg, others with two, three, four or more legs, and
still others with no legs - but of all these, the human form
is actually dear to Me. (Vedabase)
Tekst
23
Zich ophoudend
in een dergelijk lichaam is men met zijn talenten van
waarnemen, via direct en indirect vastgestelde levenstekenen en
met logische gevolgtrekkingen rechtstreeks op zoek naar Mij, de
Allerhoogste Beheerser voorbij de greep der zinswaarneming
[zie ook 2.2:
35,
2.9:
36].
Although
I, the Supreme Lord, can never be captured by ordinary sense
perception, those situated in human life may use their
intelligence and other faculties of perception to directly
search for Me through both apparent and indirectly
ascertained symptoms. (Vedabase)
Tekst
24
Dit aangaande
is er een oude geschiedenis aan te halen betreffende een
gesprek tussen een avadhûta
en de o zo machtige koning Yadu.
In
this regard, sages cite a historical narration concerning
the conversation between the greatly powerful King Yadu and
an avadhûta. (Vedabase)
Tekst
25
Yadu, zeer goed
thuis in het dharma, zag eens een jonge brahmaanse bedelmonnik
zonder enige angst voor wat dan ook rondtrekken, en nam toen de
kans waar hem vragen te stellen [zie ook
7.13].
Mahârâja
Yadu once observed a certain brâhmana
avadhûta, who appeared to be quite young and
learned, wandering about fearlessly. Being himself most
learned in spiritual science, the King took the opportunity
and inquired from him as follows. (Vedabase)
Tekst
26
S'rî Yadu
zei: 'Hoe verwierf u deze buitengewone intelligentie o
brahmaan? Hoe kan u, bij uw volle verstand zich met geen enkele
arbeid bezighoudend, door de wereld reizen met het vertrouwen
van een kind?
S'rî
Yadu said: O brâhmana, I see that you are not engaged
in any practical religious activity, and yet you have
acquired a most expert understanding of all things and all
people within this world. Kindly tell me, sir, how did you
acquire this extraordinary intelligence, and why are you
traveling freely throughout the world behaving as if you
were a child? (Vedabase)
Tekst
27
Normaal
gesproken zijn mensen die religieus zijn, uit zijn op een
inkomen, van zinsbevrediging zijn en op kennis jagen, bezig
terwille van de weelde, een goede naam en een lang
leven.
Generally
human beings work hard to cultivate religiosity, economic
development, sense gratification and also knowledge of the
soul, and their usual motive is to increase the duration of
their lives, acquire fame and enjoy material opulence.
(Vedabase)
Tekst
28
Een capabele,
geschoolde, ervaren, knappe en welbespraakte persoon als U
echter, bent niet iemand van daden. U verlangt helemaal niets,
als was u een stompzinnige, gek geworden
spookverschijning.
You,
however, although capable, learned, expert, handsome and
most eloquent, are not engaged in doing anything, nor do you
desire anything; rather, you appear stupefied and maddened
as if you were a ghostly creature. (Vedabase)
Tekst
29
Een ieder
brandt in 't duistere bos van de lust en begeerte, maar u, die
om vrij van het vuur te zijn in de Ganges staat als een
olifant, brandt in het geheel niet.
Although
all people within the material world are burning in the
great forest fire of lust and greed, you remain free and are
not burned by that fire. You are just like an elephant who
takes shelter from a forest fire by standing within the
water of the Ganges River. (Vedabase)
Tekst
30
Alstublieft o
brahmaan verraad ons, die u erom vragen, wat de oorzaak is van
het innerlijk geluk dat u geheel op uzelf verkerend geniet
terwijl u verstoken bent van ieder materieel genoegen.'
O
brâhmana, we see that you are devoid of any contact
with material enjoyment and that you are traveling alone,
without any companions or family members. Therefore, because
we are sincerely inquiring from you, please tell us the
cause of the great ecstasy that you are feeling within
yourself. (Vedabase)
Tekst
31
De Allerhoogste
Heer zei: 'Aldus verzocht en geëerd door de hoogst
fortuinlijke en intelligente Yadu die uit respect voor het
brahmaanse nederig zijn hoofd voorover boog, sprak de tweemaal
geborene.
Lord
Krishna continued: The intelligent King Yadu, always
respectful to the brâhmanas, waited with bowed head as
the brâhmana, pleased with the King's attitude, began
to reply. (Vedabase)
Tekst
32
De
achtenswaardige brahmaan zei: 'Mij verstandelijk beroepend op
vele geestelijk leraren o Koning, trek ik, nu ik aan
intelligentie heb gewonnen met hen, bevrijd rond door deze
wereld. Alstublieft luister naar hun beschrijving.
The
brâhmana said: My dear King, with my
intelligence I have taken shelter of many spiritual masters.
Having gained transcendental understanding from them, I now
wander about the earth in a liberated condition. Please
listen as I describe them to you. (Vedabase)
Tekst
33-35
De aarde, de
lucht, de ether, het water, het vuur, de maan; de zon, de duif,
de python, de zee, de mot, de honingbij; de olifant, de
honingdief, het hert, de vis, de hoer [Pingalâ],
de visarend; het kind, het meisje, de pijlenmaker, het serpent,
de spin en de wesp. Dit zijn mijn vierentwintig geestelijk
leraren o Koning. Met het bestuderen van wat zij deden heb ik
in dit leven alles geleerd omtrent het Zelf.
O
King, I have taken shelter of twenty-four gurus, who are the
following: the earth, air, sky, water, fire, moon, sun,
pigeon and python; the sea, moth, honeybee, elephant and
honey thief; the deer, the fish, the prostitute
Pingalâ, the kurara bird and the child; and the young
girl, arrow maker, serpent, spider and wasp. My dear King,
by studying their activities I have learned the science of
the self. (Vedabase)
Tekst
36
Alstublieft
luister, o tijger onder de mensen, naar mijn uiteenzetting o
zoon van Nâhusha [of Yayâti], van wat ik
zoal van ieder van hen afzonderlijk leerde.
Please
listen, O son of Mahârâja Yayâti, O tiger
among men, as I explain to you what I have learned from each
of these gurus. (Vedabase)
Tekst
37
Van de aarde
leerde ik de regel dat hij die in kennis verkeert niet van het
pad moet afwijken en standvastig moet blijven, hoezeer hij ook
wordt geplaagd door de andere levende wezens die zich in feite
eenvoudig schikken naar wat door het lot is
bepaald.
A
sober person, even when harassed by other living beings,
should understand that his aggressors are acting helplessly
under the control of God, and thus he should never be
distracted from progress on his own path. This rule I have
learned from the earth. (Vedabase)
Tekst
38
Van de berg
[die deel uitmaakt van de aarde] leert men altijd voor
anderen klaar te staan, dat men alle handelingen voor het heil
van anderen moet verrichten. Naar het voorbeeld van de boom
[zie S'rî
S'rî
S'ikshâshthaka-3]
anderen toegewijd te zijn is voor een vroom iemand de enige
reden van bestaan [zie ook 10.22:
31-35 en B.G.
17:
20-22].
A
saintly person should learn from the mountain to devote all
his efforts to the service of others and to make the welfare
of others the sole reason for his existence. Similarly, as
the disciple of the tree, he should learn to dedicate
himself to others. (Vedabase)
Tekst
39
Een wijze moet
met het enkele bewegen van zijn levensadem tevreden zijn en
niet zo zeer zijn bevrediging zoeken in zaken die de zinnen een
genoegen zijn. Zodoende zal zijn geestelijk weten niet verloren
gaan en zal zijn geest en spreken niet zijn
afgeleid.
A
learned sage should take his satisfaction in the simple
maintenance of his existence and should not seek
satisfaction through gratifying the material senses. In
other words, one should care for the material body in such a
way that one's higher knowledge is not destroyed and so that
one's speech and mind are not deviated from
self-realization. (Vedabase)
Tekst
40
Naar het
voorbeeld van de wind dient een yogi, in relatie tot de
zinsobjecten met hun verschillende gunstige en nadelige
kwaliteiten, als bovenzinnelijke ziel niet verstrikt te
raken.
Even
a transcendentalist is surrounded by innumerable material
objects, which possess good and bad qualities. However, one
who has transcended material good and evil should not become
entangled even when in contact with the material objects;
rather, he should act like the wind. (Vedabase)
Tekst
41
Een yogi mag
dan in deze wereld leven in aardse lichamen en hun
karakteristieke kwaliteiten met zich meedragen, maar hij
verstrikt zich, goed bewust van zichzelf, niet in dergelijke
kwaliteiten, precies zoals de lucht dat niet doet met de
verschillende geuren.
Although
a self-realized soul may live in various material bodies
while in this world, experiencing their various qualities
and functions, he is never entangled, just as the wind which
carries various aromas does not actually mix with them.
(Vedabase)
Tekst
42
Overeenkomstig
de ether die zich bevindt in de bewegende en niet-bewegende
levende wezens behoort een wijze die onthecht - overeenkomstig
de Superziel aanwezig in alle dingen - inziet dat hijzelf puur
geest is, te mediteren op de uitgebreidheid als zijnde
onverdeeld en alles doordringend [zie ook B.G.
2:
24,
3:
15,
6:
29-30,
9:
6,
11:
17,
12:
3-4 en
13:
14].
A
thoughtful sage, even while living within a material body,
should understand himself to be pure spirit soul. Similarly,
one should see that the spirit soul enters within all forms
of life, both moving and nonmoving, and that the individual
souls are thus all-pervading. The sage should further
observe that the Supreme Personality of Godhead, as the
Supersoul, is simultaneously present within all things. Both
the individual soul and the Supersoul can be understood by
comparing them to the nature of the sky: although the sky
extends everywhere and everything rests within the sky, the
sky does not mix with anything, nor can it be divided by
anything. (Vedabase)
Tekst
43
Op dezelfde
wijze als het bereik van de ether niet in beroering is van de
winden die de wolken vooruitblazen, is de persoon [in zijn
ware zelf] niet bewogen door de lichamen bestaande uit het
vuur, het water en de aarde, die overeenkomstig de geaardheden
der natuur bewogen worden door de Tijd.
Although
the mighty wind blows clouds and storms across the sky, the
sky is never implicated or affected by these activities.
Similarly, the spirit soul is not actually changed or
affected by contact with the material nature. Although the
living entity enters within a body made of earth, water and
fire, and although he is impelled by the three modes of
nature created by eternal time, his eternal spiritual nature
is never actually affected. (Vedabase)
Tekst
44
Een wijze, die
van nature een zuiver, zachtgeaard, lief en vriendelijk
bedevaartsoord is voor de mensen, heiligt, zoals water doet,
zij die samenkomen [de vrienden], door zich te laten
zien en zich respectvol te laten aanraken en vereren [zie
ook sâkhya].
O
King, a saintly person is just like water because he is free
from all contamination, gentle by nature, and by speaking
creates a beautiful vibration like that of flowing water.
Just by seeing, touching or hearing such a saintly person,
the living entity is purified, just as one is cleansed by
contact with pure water. Thus a saintly person, just like a
holy place, purifies all those who contact him because he
always chants the glories of the Lord. (Vedabase)
Tekst
45
Briljant,
gloeiend en onverzettelijk in zijn verzaking is hij die eet
voorzover dat nodig is verbonden in de ziel. Zelfs als hij die
van verzaking is alles eet [en dus wel de noodzaak
voorbijstreeft] raakt hij er niet door besmet zoals een
vuur ook niet besmet raakt.
Saintly
persons become powerful by execution of austerities. Their
consciousness is unshakable because they do not try to enjoy
anything within the material world. Such naturally liberated
sages accept foodstuffs that are offered to them by destiny,
and if by chance they happen to eat contaminated food, they
are not affected, just like fire, which burns up
contaminated substances that are offered to it.
(Vedabase)
Tekst
46
Somtijds
[als een vuur aldus] verborgen en soms manifest
verslindt hij, aanbiddelijk zijnde voor hen die het hoogste
verlangen, de offers die men van alle kanten brengt en
verbrandt hij het ongeluk uit het verleden en het ongeluk dat
nog te gebeuren staat [zie ook 10.81:
4 en B.G.
3:
14].
A
saintly person, just like fire, sometimes appears in a
concealed form and at other times reveals himself. For the
welfare of the conditioned souls who desire real happiness,
a saintly person may accept the worshipable position of
spiritual master, and thus like fire he burns to ashes all
the past and future sinful reactions of his worshipers by
mercifully accepting their offerings. (Vedabase)
Tekst
47
Vanuit Zijn
eigen vermogen de identiteit aannemend van een ieder gaat de
Almachtige net als vuur dat zich voordoet in brandhout de
verschillende soorten van hogere en lagere levensvormen binnen
[de 'ware' en 'onware', god of dier].
Just
as fire manifests differently in pieces of wood of different
sizes and qualities, the omnipotent Supreme Soul, having
entered the bodies of higher and lower life forms created by
His own potency, appears to assume the identity of each.
(Vedabase)
Tekst
48
Afgedwongen
door de bewegingen van de Tijd die zelf niet kan worden
waargenomen, verandert de staat van het lichaam met de
levensfasen van geboorte tot de dood. Maar dat raakt de ziel
niet, net zo min als de maan anders is door zijn fasen
[B.G. 2:
13,
2:
20].
The
various phases of one's material life, beginning with birth
and culminating in death, are all properties of the body and
do not affect the soul, just as the apparent waxing and
waning of the moon does not affect the moon itself. Such
changes are enforced by the imperceptible movements of time.
(Vedabase)
Tekst
49
Zoals men de
ziel(en) zelf niet ziet met de lichamen die voortdurend worden
geboren en weer sterven als met de vlammen van een vuur, is ook
de Tijd zelf niet te zien ondanks zijn voortsnellende,
dwingende stroom [*].
The
flames of a fire appear and disappear at every moment, and
yet this creation and destruction is not noticed by the
ordinary observer. Similarly, the mighty waves of time flow
constantly, like the powerful currents of a river, and
imperceptibly cause the birth, growth and death of
innumerable material bodies. And yet the soul, who is thus
constantly forced to change his position, cannot perceive
the actions of time. (Vedabase)
Tekst
50
Een yogi
verzaakt met het aanvaarden van de zinsobjecten ze op de juiste
tijd [naar gelang de cakra-orde].
Hij raakt niet verstrikt met hen net zoals de zon niet gevangen
wordt als die met zijn stralen de wateren
binnendringt.
Just
as the sun evaporates large quantities of water by its
potent rays and later returns the water to the earth in the
form of rain, similarly, a saintly person accepts all types
of material objects with his material senses, and at the
appropriate time, when the proper person has approached him
to request them, he returns such material objects. Thus,
both in accepting and giving up the objects of the senses,
he is not entangled. (Vedabase)
Tekst
51
Als de zon
uiteen lijkt te zijn gevallen in zijn reflecties, ziet men zijn
oorspronkelijke vorm nog niet als verschillend. net zo is ook
de ziel, die voor de tragen van begrip schijnt te zijn opgegaan
in reflecties [van aparte zelven], van die
positie.
Even
when reflected in various objects, the sun is never divided,
nor does it merge into its reflection. Only those with dull
brains would consider the sun in this way. Similarly,
although the soul is reflected through different material
bodies, the soul remains undivided and nonmaterial.
(Vedabase)
Tekst
52
Men zou zich
nooit moeten verliezen in buitengewone genegenheid of een nauwe
omgang met wie dan ook, omdat men daarin zwelgend groot leed
zal ondervinden. Men leeft dan bij de dag alsof men een duif is
[zie ook 7.2:
50-56].
One
should never indulge in excessive affection or concern for
anyone or anything; otherwise one will have to experience
great suffering, just like the foolish pigeon.
(Vedabase)
Tekst
53
Een zekere duif
bouwde eens in het bos zijn nest in een boom en hield zich daar
een aantal jaren op met een vrouwelijke
metgezel.
There
once was a pigeon who lived in the forest along with his
wife. He had built a nest within a tree and lived there for
several years in her company. (Vedabase)
Tekst
54
Als gehechte
partners in het huishouden waren zij met hun harten vol van
genegenheid als door touwen aan elkaar gebonden, blik aan blik,
lijf aan lijf en geest aan geest.
The
two pigeons were very much devoted to their household
duties. Their hearts being tied together by sentimental
affection, they were each attracted by the other's glances,
bodily features and states of mind. Thus, they completely
bound each other in affection. (Vedabase)
Tekst
55
Op elkaar
vertrouwend als een paartje waren ze druk in de bomen bezig met
uitrusten, zitten, lopen, staan, communiceren, spelen, eten
enzovoorts.
Naively
trusting in the future, they carried out their acts of
resting, sitting, walking, standing, conversing, playing,
eating and so forth as a loving couple among the trees of
the forest. (Vedabase)
Tekst
56
Wat zij ook
wenste, o Koning, was wat hij, die het haar naar de zin wou
maken, deed. Zonder zich in te tomen beantwoordde hij aan haar
verlangens, zelfs als dat moeilijk was.
Whenever
she desired anything, O King, the she-pigeon would
flatteringly cajole her husband, and he in turn would
gratify her by faithfully doing whatever she wanted, even
with great personal difficulty. Thus, he could not control
his senses in her association. (Vedabase)
Tekst
57
De kuise
wijfjesduif raakte voor het eerst zwanger en bracht, toen de
tijd rijp was, in het nest haar eitjes ter wereld in de
aanwezigheid van haar echtgenoot.
Then
the female pigeon experienced her first pregnancy. When the
time arrived, the chaste lady delivered a number of eggs
within the nest in the presence of her husband.
(Vedabase)
Tekst
58
Uit hen kwamen
na de nodige tijd de kleintjes tevoorschijn, met de tere leden
en veertjes zoals geschapen door het ondoorgrondelijke vermogen
van de Heer.
When
the time was ripe, baby pigeons, with tender limbs and
feathers created by the inconceivable potencies of the Lord,
were born from those eggs. (Vedabase)
Tekst
59
Het paartje
zorgde dolblij toen voor hun nageslacht, waarbij ze vol liefde
verrukt luisterden naar de onbeholpen geluidjes van hun
piepende kindjes.
The
two pigeons became most affectionate to their children and
took great pleasure in listening to their awkward chirping,
which sounded very sweet to the parents. Thus with love they
began to raise the little birds who were born of them.
(Vedabase)
Tekst
60
De aanblik van
het geluk van de kleintjes met hun pluizige vleugeltjes, hun
vertederende gepiep en hun pogingen op te springen om te
vliegen, vervulde de ouders van vreugde.
The
parent birds became very joyful by observing the soft wings
of their children, their chirping, their lovely innocent
movements around the nest and their attempts to jump up and
fly. Seeing their children happy, the parents were also
happy. (Vedabase)
Tekst
61
Met hun harten
saamgebonden door genegenheid voedden ze volledig in de ban van
het begoochelend vermogen van Heer Vishnu hun kinderen, hun
nageslacht.
Their
hearts bound to each other by affection, the foolish birds,
completely bewildered by the illusory energy of Lord Vishnu,
continued to take care of the young offspring who had been
born to them. (Vedabase)
Tekst
62
Op een dag
gingen de twee hoofden der familie eropuit om voedsel voor de
kinderen te halen, en dwaalden ze ver weg vol zorg speurend in
het hele bos.
One
day the two heads of the family went out to find food for
the children. Being very anxious to feed their offspring
properly, they wandered all over the forest for a long time.
(Vedabase)
Tekst
63
Een zekere
jager die toevallig door het bos trok zag hoe de jongen zich
rondbewogen in de buurt van hun nest en ving ze toen met een
net dat hij had uitgespreid.
At
that time a certain hunter who happened to be wandering
through the forest saw the young pigeons moving about near
their nest. Spreading out his net he captured them all.
(Vedabase)
Tekst
64
De mannetjes-
en de vrouwtjesduif die altijd ijverig bezig waren met de zorg
voor hun kindjes keerden toen terug naar hun nest om het
voedsel te brengen.
The
pigeon and his wife were always anxious for the maintenance
of their children, and they were wandering in the forest for
that purpose. Having obtained proper food, they now returned
to their nest. (Vedabase)
Tekst
65
Toen de
vrouwtjesduif zag dat de kleintjes uit haar geboren, haar
kindertjes, gevangen waren in het net, vloog ze in grote paniek
schreeuwend op hen af die ook aan het schreeuwen waren.
When
the lady pigeon caught sight of her own children trapped
within the hunter's net, she was overwhelmed with anguish,
and crying out, she rushed toward them as they cried out to
her in return. (Vedabase)
Tekst
66
Gebonden door
haar liefde was ze vastbesloten naar haar kinderen om te zien
en vergat ze, verdwaasd door de mâyâ van de
Ongeborene, zichzelf en raakte ze ook gevangen in het
net.
The
lady pigeon had always allowed herself to be bound by the
ropes of intense material affection, and thus her mind was
overwhelmed by anguish. Being in the grip of the illusory
energy of the Lord, she completely forgot herself, and
rushing forward to her helpless children, she was
immediately bound in the hunter's net. (Vedabase)
Tekst
67
De ongelukkige
mannetjesduif betreurde heel ellendig dat zijn kinderen waren
gevangen die hem meer dierbaar waren dan zijn eigen leven en
zijn wijfje dat zo veel op hem leek:
Seeing
his own children, who were more dear to him than life
itself, fatally bound in the hunter's net along with his
dearmost wife, whom he considered equal in every way to
himself, the poor male pigeon began to lament wretchedly.
(Vedabase)
Tekst
68
'Kijk hoe
helaas ik, die zo dom en van geringe verdienste ben,
tenonderga. Ik mislukte erin te beantwoorden aan het drievoudig
levensdoel [de purushârtha's]
en heb aldus mijn gezin te gronde gericht!
The
male pigeon said: Alas, just see how I am now destroyed! I
am obviously a great fool, for I did not properly execute
pious activities. I could not satisfy myself, nor could I
fulfill the purpose of life. My dear family, which was the
basis of my religiosity, economic development and sense
gratification, is now hopelessly ruined. (Vedabase)
Tekst
69
Zij die
geschikt als ze was mij trouw aanvaardde als haar echtgenoot,
heeft, nu vroom vertrokken naar de hemel met haar zoons, me
achtergelaten in een leeg huis.
My
wife and I were an ideal match. She always faithfully obeyed
me and in fact accepted me as her worshipable deity. But
now, seeing her children lost and her home empty, she has
left me behind and gone to heaven with our saintly children.
(Vedabase)
Tekst
70
Wat is nu nog
de zin van mijn bestaan met mijn wijfje en mijn kinderen dood
en ikzelf er miserabel en ellendig aan toe met een eenzaam
leven in het lege nest?'
Now
I am a wretched person living in an empty home. My wife is
dead; my children are dead. Why should I possibly want to
live? My heart is so pained by separation from my family
that life itself has become simply suffering.
(Vedabase)
Tekst
71
Toen hij ze vol
leed gevangen zag in 't net in de greep van de dood, ging zijn
verstand op nul en belandde ook hij in het net.
As
the father pigeon wretchedly stared at his poor children
trapped in the net and on the verge of death, pathetically
struggling to free themselves, his mind went blank, and thus
he himself fell into the hunter's net. (Vedabase)
Tekst
72
De meedogenloze
jager die zijn doel bereikt had pakte het gezinshoofd, de
duivenkindjes, en het duivenwijfje op en ging toen naar
huis.
The
cruel hunter, having fulfilled his desire by capturing the
head pigeon, his wife and all of their children, set off for
his own home. (Vedabase)
Tekst
73
Een gezinshoofd
die [door minachting voor de burgerdeugden] in onvrede
met de ziel behagen schept in de materiële
tegenstellingen, krijgt het zwaar te verduren met zijn
verwanten, net als deze vogel die er [zonder religiositeit,
zinsbeheersing en economische regelingen] zo ellendig aan
toe was met het behoud van zijn gezin.
In
this way, one who is too attached to family life becomes
disturbed at heart. Like the pigeon, he tries to find
pleasure in mundane sex attraction. Busily engaged in
maintaining his own family, the miserly person is fated to
suffer greatly, along with all his family members.
(Vedabase)
Tekst
74
De persoon die
met het bereikt hebben van de menselijke positie, terwijl de
poort der bevrijding wagenwijd openstaat, in familiezaken zo
gehecht is als deze vogel, mag men, ookal is ie nog zo
opgeklommen, als gevallen worden beschouwd [zie ook
3.30,
3.32:
1-3,
4.28:
17,
5.26:
35,
7.14,
7.15:
38-39,
7.15:
67,
8.16:
9 en
10.69:
40].'
The
doors of liberation are opened wide to one who has achieved
human life. But if a human being simply devotes himself to
family life like the foolish bird in this story, then he is
to be considered as one who has climbed to a high place only
to trip and fall down. (Vedabase)
*:
Deze analytische methode, van het in dit geval terugkeren naar
het onderwerp van het vuur na het reeds geïntroduceerd
hebben van het volgende onderwerp van de maan, wordt
simhâvalokana genoemd, of 'de blik van de leeuw',
waarmee men tegelijkertijd voortgaat en achteruit kijkt om te
zien of er iets over het hoofd werd gezien.